L’un des principaux mérites de Jung a été d’avoir souligné l’importance des symboles en tant qu’éléments prospectifs et porteurs de significations qui dépassent leur aspect évident et littéral. Byington (2004) élargit encore l’importance accordée aux symboles en les considérant comme la cellule souche du Psyché et, par conséquent, les éléments qui structurent la Conscience.
Symboles
L’élaboration de symboles est la composante principale du développement psychologique de l’individu et de la culture.
Un symbole comprend des opposés et a toujours des significations multiples, selon celui qui le vit, qu’il s’agisse d’une personne ou d’une communauté.
Interpréter un symbole, et surtout un symbole culturel, c’est suivre un chemin parmi les innombrables possibilités, et pas forcément celui qui permettra de voir plus loin .
En proposant d’aborder ici, dans ce bref article, un symbole de l’Inde, culture extrêmement riche, sensible et minutieuse dans l’expression de ses expériences, je n’entends en aucun cas en épuiser les significations.
Hindouisme
En présentant l’image et le mythe de Durgā, je fais une toute petite incursion dans l’univers de l’hindouisme et la mythologie de la déesse elle-même, et j’en extrait une infime partie, dans le but d’illustrer un dynamisme qui me semble être assez actuelle et aussi prospective : la contribution que les femmes peuvent apporter aux hommes et à la culture en se réalisant en tant que personne.
L’hindouisme est une religion extrêmement complexe, avec un panthéon dans lequel les divinités revêtent des milliers de formes et d’expressions.
Il y a une tentative d’incorporer de nouveaux systèmes ou idées, en recherchant leur cohérence et un certain enracinement dans leur tradition.
Cela en fait une religion propice au syncrétisme et aux inclusions qui pointent vers une expression meilleure et plus détaillée de la structure du Cosmos.
La déesse Durgan
Durgā est une déesse importante de l’hindouisme, très populaire et vénérée, et qui apporte avec elle des éléments paradoxaux.
Issu des cultures tribales et associé aux zones périphériques, sa fonction mythologique fondamentale est de combattre les démons qui remettent en question la stabilité du Cosmos.
Parmi les nombreuses versions sur son origine et ses actes, la plus connue dit que le démon Mahisha, après avoir mené des pratiques d’austérité, a obtenu le don de devenir invincible contre tout adversaire masculin, mais pas contre une femme.
En lutte contre les dieux, il les laissa furieux face à sa victoire apparemment définitive et à l’impossibilité pour eux de le vaincre.
Dans leur fureur, les dieux émettaient tellement d’énergie qu’une grande masse de lumière et de force se condensa dans le corps d’une femme, dont la splendeur se répandit dans tout l’univers.
Durgā reçut de chaque dieu une partie de son corps et une arme, ainsi qu’un lion qu’elle chevauche et avec lequel elle est souvent représentée. Il personnifie ainsi la force des dieux (Kinsley, 1987).
Daniélou (1991) ajoute à cette version que Mahisha était le roi des anti-dieux et que, par sa victoire, il a conquis le ciel et s’y est établi, laissant les dieux sans foyer.
Guidés par Shiva et Vishnu, ils concentraient leur énergie, qui se manifestait sous la forme d’un jet de feu. Des flammes unies émergea Durgā.
La reine des batailles
Durgā est considérée comme la reine des batailles. Il se bat contre les démons mâles et les gagne toujours, mais il ne combat qu’avec l’aide d’assistantes féminines, et jamais avec le soutien d’hommes ou de dieux.
Cela apporte une manière différente d’affronter le diable, en introduisant le contact personnel dans le combat.
Contrairement aux dieux, la confrontation se fait avec ses propres mains, ce qui indique une volonté d’établir le contact, de toucher, de traiter avec l’adversaire dans un champ de plus grande proximité et implication.
Un passage intéressant en ce sens est le combat que Durgā mène avec le démon Raktabīja, à partir duquel, du sang qui jaillit à chaque blessure qu’il reçoit pendant la bataille, de nouveaux démons sont nés.
Plein de haine, Kālī apparaît de son sourcil et il vainc le démon en buvant le sang qui coulait de ses blessures (Kinsley, 1987, p. 118).
La création de Durgā et Kālī ont des éléments communs. Les deux naissent de l’agressivité et dans le but de combattre et de soumettre un démon qui s’est jusqu’alors montré invincible.
Durgā introduit des aspects de séduction et d’enchantement dans le combat ;
Kālī ajoute la capacité de s’ouvrir à la blessure de l’autre, à l’essence, représentée par le sang, et dépasse ainsi la simple polarisation et exclusion de l’ennemi en l’incorporant en soi par son absorption.
La crise cosmique
La déesse Durgā émergea dans le contexte d’une crise cosmique précipitée par un démon qui ne pouvait être subjugué par les dieux mâles, dont les ressources étaient insuffisantes pour vaincre Mahisha.
Pour surmonter ce conflit, les dieux devaient sortir de leur toute-puissance, reconnaître les limites de leurs actions menées jusque-là et créer une nouvelle stratégie pour faire face à la situation.
Par constellation de leur énergie, de leur éclat, de leur force, dans le corps d’une déesse, un élément nouveau et vigoureux émergeait d’eux. Ainsi, pour sortir de l’impasse, Durgā est apparu.
Une vision des contraires
Elle est donc le produit de la force, de la grandeur, de l’agressivité, mais aussi de l’impuissance des dieux.
On peut donc la considérer comme une image de l’âme des dieux, de l’ Anima , en langue jungienne, ou de la shakti , comme appellent les hindous la force qui met l’homme en mouvement.
Nous sommes donc confrontés à des éléments religieux et culturels qui témoignent de l’expression d’une dynamique qui, bien que pouvant illustrer le fonctionnement de l’individu, ne se limite pas à lui.
D’un point de vue psychologique, une crise de cette ampleur – une menace pour le Cosmos – survient lorsqu’un paradigme qui guide la Conscience collective ou individuelle est sur le point de subir une transformation, car son modèle de fonctionnement est déjà en place ou commence à le montrer. des signes de désuétude, ou lorsque quelque chose d’extraordinairement nouveau émerge dans le Soi.
Ce thème se retrouve chez le roi vieux ou malade qu’il faut remplacer, ou chez le chef plus fort qui doit céder sa place.
Le besoin de renouveau
C’est le besoin de renouveau qui s’y exprime, et, lorsque Durgā est créé, on a alors le symbole très fort d’une situation qui, pour être résolue, nécessite d’introduire de nouveaux éléments.
Les questions seraient donc appropriées ici : qui était ce démon ? Et en quoi les dieux et la déesse diffèrent-ils ?
En Inde, les femmes occupaient une place familiale et sociale très particulière, différente de celle réservée aux hommes.
Dans les livres de droit, comme le Code de Manu ( Manu-dharma-shastra ), les femmes sont considérées comme incapables de gérer leurs propres affaires et d’être socialement efficaces sans être liées à un homme.
La tradition
Dans la tradition, les femmes indiennes jouent un rôle important en tant que sœurs, filles, mères d’hommes et épouses (Kinsley, 1986, p. 8).
Si elle devenait veuve, elle serait prise en charge par la famille de son mari (selon les cas, ce serait à son beau-frère de lui donner un enfant) ou « renvoyée » dans sa famille d’origine, mais elle ne deviendra jamais sa propre femme.
Aujourd’hui encore, l’oppression et la soumission des femmes constituent un problème à surmonter.
On pense même qu’il y avait des moments où les filles étaient tuées à la naissance, en particulier celles issues de familles très pauvres, car elles devenaient une source de souffrance pour leur famille, qui aurait du mal à leur assurer un mariage digne et, par conséquent, un vie heureuse (Altenkar, 1983).
Interprétations possibles
L’une des interprétations du symbole du diable est qu’il désigne tout ce que les dieux ne savent pas gérer, qu’ils ne peuvent pas vaincre, c’est-à-dire leur Ombre.
Dans ce contexte, dans une société dans laquelle les hommes occupent la place du pouvoir, de la liberté, de l’indépendance, de l’initiative, de l’autonomie, et dans laquelle les femmes, bien qu’il puisse y avoir des variations d’une caste à l’autre, sont limitées aux activités intra-muros ou, en tout cas, dépendant des hommes, il est plausible de supposer qu’une grande partie de cette ombre repose sur les femmes, leurs attributs ou les rôles qui leur sont traditionnellement dévolus.
Aspects culturels et géographiques
La distance géographique ne nous éloigne pas trop de ce problème culturel en Inde, celui des inégalités entre hommes et femmes.
Le fait que la culture occidentale associe aux femmes une plus grande ouverture sur le monde subjectif, sur l’irrationnel, le mystère, le spontané, le corps et même l’inconscient, a souvent fait que le diable lui soit comparé et lui a été attribué cette capacité. envoûter, dominer subrepticement, séduire.
Le patriarcal
Bannis de la lumière par la perspective patriarcale défensive, qui considère ceux qui sont différents comme des ennemis, beaucoup d’entre eux ont été considérés comme des sorcières et ont fini leur vie dans les incendies de l’Inquisition.
Ce point de vue s’inscrit parfaitement dans la célèbre (et malheureusement très actuelle) phrase « celui qui n’est pas avec moi est contre moi ».
Placée en marge de ce qui était officiellement considéré comme bon, précieux, important, efficace et juste, la femme était unie au diable dans la projection du bouc émissaire qui s’abattait sur elle.
Notre attention est attirée sur le fait que Mahisha était un démon qui pratiquait l’austérité, c’est-à-dire qu’il était capable de faire des sacrifices et de vénérer un principe supérieur à lui-même.
Mahisha x Lucifer
Attribut inhabituel pour le diable, le lien de Mahisha avec la transcendance rappelle la figure de Lucifer, porteur de Lumière, mais aussi ange déchu.
En l’exerçant, Mahisha finit par gagner le droit d’être équivalent en force à celle des dieux.
C’est cette équivalence, établie par un principe qui est au-delà des dieux et du diable, qui révèle l’impossibilité de l’un à soumettre l’autre, comme on le croit communément possible dans le fonctionnement patriarcal défensif, dans lequel réside l’illusion de pouvoir liquider. l’ennemi par la force.
Mais les choses ne fonctionnent pas comme ça. Nous savons que si nous voulons éteindre un comportement ou un symptôme par la force, nous finirons d’une manière ou d’une autre par le renforcer.
L’ombre
En d’autres termes, l’Ombre ne peut pas être éteinte de force. Il faut beaucoup de travail d’élaboration pour que son contenu puisse être intégré dans la Conscience.
Lorsque l’homme tente de lutter de manière patriarcale avec son potentiel sous-développé et figé dans son Ombre, souvent projetée sur la femme ou le diable, il est voué à la défaite.
Dans ce cas, la figure de Durgā est une dénonciation selon laquelle l’Ombre de l’homme répressif est une proie facile à la séduction, à la vengeance perfide et à l’agression séculaire réprimée des femmes.
La déesse Durgã et la répression des femmes
La répression des femmes par la culture fait d’elles de puissantes ennemies à tout moment de jugement.
Nous pouvons également comprendre les démons comme l’expression de l’impossibilité pour les dieux de maintenir l’ordre cosmique, c’est-à-dire que les démons représentent le désordre, la disharmonie, qui, du point de vue de la totalité, est l’unilatéralité.
Pour l’Archétype Central, qui pousse la personne vers son Processus d’Individuation, la fixation sur l’unilatéralité est un grand dysfonctionnement, car le chemin vers la synthèse entre les polarités inhérentes au Tout est obstrué.
Selon Kinsley (1987), la situation nécessitait une femme, ou un guerrier supérieur, ou un pouvoir particulier que possède Durgā et avec lequel le démon pourrait être trompé, ou les trois.
Dans sa victoire contre les dieux, Mahisha s’imagine invincible. Sans avoir d’autre recours, les dieux émergent comme une déesse très belle, séduisante, mais aussi combative, agressive et forte.
Durgā, en battant le démon imbattable par les dieux, révèle la force de la femme, contredisant les stéréotypes de la femme indienne en n’étant pas soumise ou subordonnée à une divinité masculine, en n’accomplissant pas les obligations d’une femme au foyer et en se montrant être excellent dans ce domaine considéré comme propre à l’homme : combattre dans une bataille.
Et plus. Au lieu de renforcer l’épouse, d’être la « compagne du guerrier », comme le veut la tradition, elle enlève aux dieux le pouvoir d’accomplir seule ses actes héroïques.
La transcendance
Tandis que dieux et démons luttent pour imposer leur supériorité, Durgā désigne quelque chose qui les dépasse, les transcende en unissant en elle la figure de la femme et du guerrier, attribut jusque-là réservé à l’homme.
Sa monture, le lion, révèle qu’elle est capable de faire face de manière créative à des forces terribles, agressives, puissantes et fertiles.
Durgā modifie l’ordre dans lequel les femmes sont reléguées au second plan, et le mythe montre que le démon ne sera vaincu que lorsque ce principe, symbolisé par la force et l’action de la femme, pourra s’exprimer dans toute sa grandeur.
Son indépendance et sa capacité à affronter un adversaire masculin sur le champ de bataille, et ainsi à renverser les rôles traditionnels, la placent en marge de la société .
Sa place est donc en périphérie, sur le seuil.
L’ombre sociale
Nous pouvons voir dans la déesse une représentation non seulement des femmes soumises par des millénaires de domination patriarcale, mais aussi d’expériences et d’émotions réprimées par les hommes et de la force contenue dans l’Ombre Sociale, dans les minorités réprimées.
Rappelons ici l’origine aborigène (pré-aryenne) de Durgā, vénérée dans des lieux frontaliers et difficiles d’accès, comme les montagnes et la périphérie de la civilisation.
Durgā représente aussi les exclus, ceux qui vivent en marge, ceux qui n’ont pas leur place dans le monde « civilisé ».
Aujourd’hui, bien qu’elle ait environ 1 600 ans, Durgā est la force des masses opprimées, les ressources des dépossédés, des minorités, de ceux qui sont de gauche , de ceux qui ne sont pas inclus dans le statu quo , des artistes, des créateurs et des révolutionnaires.
Son opposition au système, qui dans son aspect créatif dénonce l’oppression de la partie et la non-viabilité du Tout, s’exprime dans ses rites à travers l’ingestion de viande, de boissons alcoolisées et d’offrandes de sang, signalant son ouverture à la dimension du plaisir matriarcal. , voire l’anarchie, dans une société qui valorise l’austérité et le sacrifice.
Protégez les marginalisés, les enfants trouvés, les renégats, ceux qui n’ont rien ni personne pour eux. Dans ce contexte, elle est la grande mère, généreuse, capable d’accueillir et de protéger le désespoir de ses enfants.
Durgā réunit ainsi les caractéristiques traditionnelles des rôles des femmes et des hommes, non seulement combattant et gagnant, mais agissant indépendamment des dieux masculins, sachant se défendre et prendre soin d’elle-même.
La déesse n’est pas restée subordonnée à ses créateurs, mais a acquis une totale autonomie, notamment en combattant exclusivement avec l’aide d’autres déesses.
L’identité des femmes
Il faut cependant comprendre qu’en faisant appel à d’autres déesses, et non à des dieux, pour l’assister dans les combats, Durgā ne vise pas à exprimer l’homophobie, mais à réaffirmer l’identité de la femme.
A noter qu’elle ne lutte pas contre les dieux, mais pour eux , et qu’ensemble, ils célèbrent leurs victoires.
Un passage intéressant du mythe nous raconte que certains démons que la déesse défiait ne croyaient pas pouvoir les vaincre.
Mahisha lui-même a dit qu’en tant que femme, elle était trop délicate pour se battre, trop belle pour autre chose que l’amour, et qu’elle devait être protégée et dirigée par un homme pour s’épanouir, et lui a proposé le mariage.
Parce qu’elle n’était pas protégée par une divinité masculine, Mahisha a supposé que Durgā était impuissante.
D’autres démons firent de même, et même si elle refusa de les épouser, affirmant qu’elle voulait les affronter sur le champ de bataille, les anti-dieux virent dans sa réponse un message crypté, qu’ils décodèrent comme le désir de la déesse de participer à un jeu d’amour. (Kinsley, 1987).
La beauté
Sa beauté commence à être utilisée non pas pour l’amour, mais pour mener ses victimes au combat final.
En encourageant la vanité et la beauté des femmes comme produit de consommation, les hommes réduisent les femmes à leur corps, à leur sensualité et à leur sexualité, mutilant leur intégrité en les privant de leur âme.
Eilberg-Schwartz, dans l’introduction du livre Off with her Head (1995), suggère que l’appréciation excessive du visage d’une femme, de ses cheveux, de son maquillage, de ses yeux, de sa bouche, érotisant ainsi tout ce qui fait extérieurement dans sa tête, est une façon de nier le pouvoir de la parole et de la pensée.
De la même manière que les démons, qui sont incapables de percevoir le véritable sens de la réponse de Durgā, l’homme devient incapable de reconnaître la force de la femme et de percevoir sa frustration de ne pas être vu.
Il ignore aussi souvent l’agressivité destructrice dont la femme s’imprègne et se retrouve ainsi prise dans un piège qu’il a créé.
Durgā use ainsi de l’agressivité par la séduction et abuse de la soumission de l’homme aux charmes de la femme.
Inverser les rôles
Inversant les rôles défensifs traditionnels des hommes et des femmes, elle soumet les hommes, les manipule, les domine et les pousse à l’erreur et à la mort.
Le potentiel qu’a un homme de se rapporter à une femme et à la vie à travers la sensibilité, la délicatesse, la tendresse, la bienveillance et la possibilité d’échanger avec un partenaire qui lui est équivalent en termes de capacité de combat, de détermination, de fermeté et d’engagement, lorsqu’il est relégué dans le ombre, elle se retourne contre lui, que ce soit à travers des symptômes, des situations, des expériences ou encore des femmes symboliquement aussi sanguinaires et destructrices que Durgā.
Ces femmes font de nombreux hommes leurs victimes ; Les fascinant par la beauté et la séduction, elle les affaiblit et les paralyse – dans sa relation avec le dieu Vishnu, Durgā l’affaiblit et le dévitalise tellement qu’il perd connaissance et ne peut agir que lorsqu’elle le quitte.
En faveur des dieux
Mais il convient de rappeler que Durgā combat toujours en faveur des dieux, que nous pouvons comprendre comme des aspects créatifs de la personnalité, combattant leur ombre (les démons).
Luttez donc en faveur de la lumière et de la justice, en faveur de la construction et de l’affirmation de l’identité des femmes et, par conséquent, des hommes.
Durgā peut également être considérée comme un exemple de l’exaspération des femmes pour montrer aux hommes leur force, leur indépendance, leur autonomie, leur capacité de combat et leur détermination.
Durgā nous montre que si sa force et son intégrité sont reconnues, acceptées, accueillies et respectées, elle fonctionnera de manière bienveillante et protectrice.
Sinon, la séduction et l’agressivité agiront de manière défensive et conduiront à la destruction.
Force créatrice et destructrice
La représentation de la femme comme force, créatrice et destructrice à la fois, souligne les grands changements venant des opprimés, car ce sont eux qui se trouvent dans une position inconfortable et, par conséquent, veulent du changement.
Certains attributs de Durgā, certains exprimés dans ses différentes épithètes, sont des éléments fondamentaux pour nous permettre d’aborder le sens profond de son dynamisme.
Parfois élevée au rang de divinité qui crée, entretient et détruit le Cosmos, pour le recréer plus tard, elle possède l’attribut de Colère, qui représente la force des dieux, incontrôlable.
Le mal
Parmi une série de stéréotypes que nous véhiculons, il y a celui qui identifie l’agressivité au Mal.
Bien sûr, si cette force n’est pas développée, elle pourrait devenir destructrice, mais cela s’applique à toute fonction structurante, qu’il s’agisse de l’amour, de l’espérance ou de la foi – même si ces expériences sont classées, également de manière stéréotypée, comme étant simplement quelque chose de bon.
La colère de Durgan
La colère de Durgā, d’une part, peut être comprise comme le résultat de l’exclusion des femmes, de la suppression de leur place en tant qu’être indépendant et autonome, avec le droit de s’exprimer et d’être elles-mêmes, empêchées de faire face à des agressions terribles et agressives. forces, destructrices, mais qui font autant partie de leur nature que leur capacité à protéger et à soigner.
Mais d’un autre côté, elle peut être comprise comme la destruction de ce qui est illusoire, de ce qui est apparent.
Durgā en sauveur dit le « non » créatif qui vient mettre une limite à une situation insupportable, inacceptable. Ce faisant, il pointe vers le dépassement du périssable, du superficiel, des valeurs qui ne sont pas essentielles, mais vécues comme si elles l’étaient.
C’est le « non » qui vient proportionnellement au mal-être.
De manière significative, c’est Durgā qui donne naissance à Kālī, la déesse qui, entre autres actes, détruit le temps. Le temps (Kāla), qui consomme tout, n’est détruit que par Kālī (celui qui dévore le temps), montrant que le plein sens de l’existence est indissociable de la reconnaissance et de la transcendance de la finitude.
Éternité
Le temps dans lequel vit l’Ego est transitoire, mais si l’Ego est conscient de la présence de l’Archétype Central, il se rendra compte que l’éternité habite notre essence.
Durgā est aussi la déesse qui préside à l’intellect ( buddhi ) dans son unité cosmique ou dans sa manifestation chez les êtres humains (Daniélou, 1991, p. 265).
En tant que Logos, il révèle la perception de la grandeur cosmique et de l’être humain, montrant que la possibilité d’être conscient ne dépend pas du genre.
Alors que les hommes étaient associés à la Parole, les femmes étaient associées aux commérages…
Le « don » de la Parole
Les femmes se voient refuser le privilège du don de la parole et, lorsqu’elles parlent, ce qu’elles disent est considéré comme de simples « paroles inutiles ». Une fois votre subjectivité réduite au silence, votre identité ne peut plus être affirmée.
Ainsi, la signification symbolique de la déesse s’avère ici, une fois de plus, révolutionnaire, puisque la parole, la pensée, la raison et l’identité étaient traditionnellement liées et considérées comme n’appartenant qu’à l’homme.
Rappelons cependant que le simple fait qu’ils soient des hommes était ce qui rendait la victoire impossible aux dieux.
La norme collective
En fait, le mythe de Durgā nous place devant un mode de fonctionnement collectif qui, au fil des millénaires, a dévalorisé les femmes, les a privées de leur identité, sous-estimé leur force, s’est approprié leur corps, a violé leur âme, a restreint leur liberté, limité leur détermination. , ont asservi leur conduite, négligé leur créativité, anéanti leur capacité à proposer des idées et cherché à faire taire leur voix.
Le mythe illustre de manière emblématique comment toute cette disqualification des femmes finit par déresponsabiliser les hommes, formant une Ombre qui ne peut être sauvée qu’avec le plein épanouissement de la femme, indissociable d’une transformation de la Conscience de l’homme.
Sans cela, tout le monde est perdant : les femmes, les hommes, la famille, la culture et la civilisation. En ce sens, l’affirmation du bouddhisme selon laquelle personne n’atteindra l’illumination tant que tous les êtres humains ne seront pas des bouddhas s’applique d’une manière extraordinaire à la relation entre l’identité de l’homme et celle de la femme.
Rencontre avec le Centre
Durgā est aussi désir, joie et plaisir, sentiments résultant de la rencontre avec le Centre, de l’expérience de plénitude, de totalité, de Conscience de l’omniprésence de l’Archétype Central.
Il peut être considéré comme une expression si large du Tout qu’il se manifeste dans différents domaines de la vie ; elle est associée aux récoltes, à la terre qui produit (Archétype matriarcal), au combat, au champ de bataille, en vue de maintenir l’ordre du Cosmos (Archétype patriarcal).
En étant capable d’associer les contraires et de les traiter dialectiquement, il représente le modèle de l’altérité et, en même temps, veille sur l’ordre cosmique, le Tout – Archétype de la Totalité.
En combinant tous ces modèles archétypaux de Conscience en un seul symbole, Durgā désigne une Conscience qui rassemble les opposés, capable de percevoir que tout est la manifestation de l’unité et que l’Un est en tout.
C’est peut-être là la grande mission de Durgā : chercher à maintenir l’ordre du Cosmos.
Au-delà, l’immatériel
En détruisant les valeurs obsolètes, l’illusion, l’artificiel, le superflu et en créant un nouvel ordre, Durgā pointe vers l’avenir, vers ce qui est au-delà, et c’est pourquoi elle est aussi appelée l’Inatteignable, ce qui est au-delà de l’entendement, celui au-delà duquel il n’y a pas d’au-delà.
C’est sans doute pourquoi Durgā est considéré comme le partenaire de Kalki, le futur avatar de Vishnu (Daniélou, 1991, p. 262).
En tant qu’image messianique, elle indique peut-être la réalisation d’un modèle de Conscience dans lequel nous serons tous Bouddha, c’est-à-dire que le Tout sera perçu dans l’unité et l’unité dans le Tout.
Nous apprendrons alors, qui sait, que nous sommes l’expression d’un seul être, que nous avons la même mère – la Terre – et le même père – le Cosmos, et cette Conscience unira les femmes, les hommes et la nature en communion.