1. CONFUCIUS ET SON ÉPOQUE
On sait peu de choses sur le Confucius historique (Kongfuzi chinois ou Kongzi). Il était l’un des nombreux érudits itinérants qui offraient leurs conseils aux chefs d’État situés dans la région des empires chinois ultérieurs. Les différents États se faisaient concurrence pour la domination.
La période comprise entre 481 et 221 était même appelée la « période des Royaumes combattants » (Zhanguo) . Comme les États, les « savants itinérants » se faisaient également concurrence. Ils espéraient des postes lucratifs et félicitaient les dirigeants pour les méthodes avec lesquelles ils pourraient – soi-disant – atteindre l’hégémonie sur tous les États individuels.
Confucius préconisait probablement des comportements et des procédures qui semblent relativement non violents, contrairement aux recommandations des légistes ou légalistes ultérieurs (Fajia) , les représentants de « l’école de droit ». Ses opinions différaient du taoïsme (Daojia) . un. en ce sens qu’il ne s’appuyait guère sur des solutions (quasi) « naturelles » et auto-organisées aux problèmes, mais plutôt sur un engagement humain et culturellement créatif. Ce qui le séparait du Mohisme (Mojia) était sa conviction que la société et l’État devaient être clairement structurés hiérarchiquement. À certains égards, le taoïsme et le mohisme étaient probablement moins critiques à l’égard de la violence que Confucius.
Il n’est pas facile de déterminer quelles étaient les croyances historiques de Confucius. Même le recueil de textes considéré comme la source la plus fiable, le Lunyu, les Mots rassemblés [de Confucius], contient beaucoup de choses qui peuvent être attribuées à d’autres. Le Lunyu n’est peut-être apparu que plus de 100 ans après la mort de Confucius. Les versions ou fragments les plus anciens survivants sont encore plus jeunes. Cependant, le cœur de sa philosophie est une éthique et une théorie de l’État et de la société, qui peuvent être résumées comme la doctrine de la vertu ( vertu ). Celles-ci sont considérées comme des vertus cardinales
a) ren et
b) yi , peut-être aussi li , celui avec
a) « Humanité », « compassion », « bienveillance »,
b) « légalité », « justice » et
c) « moralité (conventionnelle) » ou « forme (attrayante) conventionnelle (conversation) » peut être traduite.
Au sens le plus étroit, li signifie « rites ». Au cœur du Confucius de « Lunyu » se trouve son exigence répétée de respecter la Règle d’or, utilisée entre autres dans les pays germanophones. dans la version « Ne faites à personne ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse ». L’éthique de Confucius a donc aussi une dimension éthique de règles.
2. LE TERME « CONFUCIANISME »
Le terme « K » est trompeur. On dit qu’il correspond au chinois rujia , que l’on peut traduire plus précisément par « école des savants » ou « tradition(s) des savants ». Selon une explication du nom, ru aurait existé aux IVe et IIIe siècles avant JC. BC signifiait « poules mouillées ». Cette hypothèse est discutable dans la mesure où elle pourrait être une caractérisation désobligeante de la part d’opposants qui voyaient la solution aux problèmes politiques de l’époque dans l’exercice de la violence plutôt que dans le débat argumentatif et l’effet des règles morales. Quoi qu’il en soit, le terme « K » fait référence à une grande variété d’enseignements et de traditions, qui se contredisent parfois fondamentalement.
3. TYPES, CONTENUS ET HISTOIRE DU CONFUCIANISME
D’une manière générale, vous pouvez
a) K. philosophique,
b) État K. et
c) K. populaire, mais la catégorisation n’est pas sans controverse.
Certains prétendent qu’il n’existe aucune philosophie confucéenne. Il faudrait plutôt parler de pensée confucianiste. La question de savoir pourquoi la pensée confucéenne ne devrait pas inclure la philosophie de manière significative reste ouverte. Le confucéen Xunzi (IIIe siècle avant JC) plaide en faveur de l’humanité d’une manière qui va à l’encontre de la croyance aux dieux et aux miracles.
3.1 CONFUCIANISME PHILOSOPHIQUE
3.1.1 CONFUCIANISME CLASSIQUE
Le K. classique s’est développé entre le VIe et le IIIe siècle avant JC. Les opinions fondamentales qui le caractérisent sont formulées dans « Lunyu » et dans les livres « Mencius » (Mengzi) et « Xunzi ». Ces derniers sont attribués à Mencius (Mengzi, 4e-3e siècle avant JC) et à Xunzi (9e siècle avant JC), mais même les manuscrits les plus anciens survivants sont de date plus récente.
Le concept de personnalité idéale peut être considéré comme une leçon centrale. Elle est soit junzi , soit shengren , « noble » ou « sage ». Bien entendu, il existe également d’autres traductions. Shengren est souvent rendu par « saint ». Cela se produit lorsqu’une figure (quasi-) religieuse est vue dans le shengren . La différence cruciale entre un junzi et un shengren réside bien sûr dans le fait que ce dernier est également un travailleur culturel, un héros culturel et qu’il est donc moins dépendant de l’apprentissage que le junzi .
Par exemple, les fondateurs mythiques et (semi-)historiques des premières dynasties chinoises tels que Yao, Shun et Yu et le prétendu fondateur de l’art de la médecine Huangdi, « l’empereur jaune », font partie des sages. Mais en principe, toute personnalité idéale possède les vertus cardinales ren, yi, li et zhi , « connaissance » ou « sagesse ». Elle est disposée à apprendre, instruite, serviable, et surtout lorsqu’il s’agit de cultiver la personnalité et l’humanité, autocritique, ouverte à la critique et prête à critiquer.
En résumé, elle est infatigable dans sa quête de culture de soi (xiuji) et de perfection des autres. Cela la distingue du xiaoren , la « petite personne ». Confucius lui-même fut plus tard considéré comme un « noble » exemplaire et un modèle de personnalité parfaite. La caractérisation confucéenne classique de la personnalité idéale repose notamment sur la philosophie éthique, politique et sociale. un. dans le cas de « Xunzi », cela est également déterminé par des composantes linguistiques et philosophiques.
Selon « Lunyu », la connaissance ou la sagesse inclut la connaissance des termes corrects et l’utilisation correcte des termes. Le « Xunzi » développe ensuite cette exigence d’une manière qui inclut la philosophie du langage, la théorie de la communication et la logique. Selon les « Xunzi », les gens doivent s’exprimer aussi clairement et sans contradictions et en même temps aussi joliment que possible. La clarté est obtenue en respectant les conventions linguistiques et en rendant la désignation et ce à quoi on fait référence sans ambiguïté.
Plus encore que le « Lunyu », le « Xunzi » met l’accent sur les implications morales d’ une communication idéale . Comme « Lunyu », il souligne qu’un langage non conventionnel peut provoquer de la confusion, voire du désordre social. Cependant, il souligne également que le fait de ne pas étayer une affirmation encourage les différends. Si vous enseignez, faites-le sans arrogance et sous une forme attrayante ; Si on vous instruit, vous devriez considérer cela avec gratitude comme une aide bienvenue.
Dans la reconstruction de l’éthique confucéenne classique, il existe bien entendu deux points de vue fondamentalement différents. Selon un point de vue, l’éthique comprend des vertus et des caractéristiques éthiquement pertinentes qui appartiennent ou peuvent être attribuées à tous ; selon un autre point de vue, il s’agit purement d’une éthique de rôle ; Selon elle, les vertus diffèrent selon la position dans la famille et l’État, sans qu’il existe de vertus universelles qui profitent à tous.
Après il y a z. B. l’humanité du dirigeant dans la bienveillance, celle du gouverné dans la loyauté (zhong) à son égard. Le « Mencius » est probablement le mieux adapté pour illustrer ces points de vue opposés. Il contient les expressions tianjue et renjue , « noblesse du ciel » et « noblesse humaine ». Selon le texte, le premier dénote une valeur naturelle élevée, pour ainsi dire, qui appartient à tous.
Renjue, quant à lui, fait spécifiquement référence au prestige associé à des fonctions telles que celle de « ministre ». Ils sont donnés et repris par ceux qui sont au pouvoir. La distinction correspond à la distinction entre fonction et dignité. Tianjue peut également être traduit par « dignité humaine », tandis que renjue peut être traduit par « honneur ».
Malgré cela, certains interprètes ne voient aucun contre-exemple dans les passages évoqués. La Règle d’Or, si importante selon le K. classique, n’est pas facilement compatible avec l’hypothèse selon laquelle « Mencius » représente une simple éthique de rôle. Selon Mencius, même un mendiant menacé de famine devrait refuser la nourriture si elle lui est présentée avec un geste méprisant.
En d’autres termes, aucune personne – quels que soient son statut et ses circonstances – ne devrait se permettre d’être humiliée d’une manière telle que cela porte gravement atteinte au respect de soi qui est fondé sur sa dignité . Pour celui qui donne et n’accepterait pas d’être humilié, il s’ensuit qu’il ne doit pas humilier lui-même un mendiant.
Le concept confucéen classique de critique est particulièrement important. C’est aussi parce que cela est pertinent pour sa théorie du gouvernement légitime . La domination n’est considérée comme justifiée que si elle est exercée avec humanité – dans l’intérêt des gouvernés. S’il est cruel, tyrannique, despotique ou, tout simplement, inhumain, le despote doit être critiqué. La loyauté (zhong) inclut alors une obligation de critique, parfois même lorsqu’elle met la vie en danger. Si les critiques, même répétées, restent inefficaces, les « Mencius » et les « Xunzi » exigent le renvoi violent du despote.
Bien que certains spécialistes de l’histoire chinoise aient défendu jusqu’à la fin de la période impériale les enseignements du K. classique, celui-ci n’a joué qu’un rôle mineur dans la politique. En particulier, les concepts de critique et de tyrannicide ont été rejetés par les empereurs, qui ont parfois fait semblant de parler de K., mais au mieux d’une sorte d’État de K. accepté.
3.1.2 NÉO-CONFUCIANISME
Les mouvements les plus importants de Neo-K. sont le Lixue et le Xinxue , « l’École du Principe » et « l’École du Cœur ». Il existe également d’autres traductions. Le principal représentant des Lixue est le Song confucéen Zhu Xi, qui, en plus de « Lunyu » et « Mencius », a élevé « Zhongyong » et « Daoxue », « Mesurer et signifier » et « La Grande Doctrine » au rang de textes confucéens de base.
Les deux textes sont des extraits du « Liji », qui est peut-être largement daté du IIe siècle avant JC. Le « Livre des Rites » ou « Livre des Coutumes » remonte au 1er siècle avant JC. Le représentant le plus important du Xinxue est Wang Yangming de la période Ming. Dans les deux sens, la spéculation, la métaphysique et l’ontologie, qui manquent presque totalement dans le K. classique, jouent un rôle majeur. Entre autres Cela peut également être attribué à l’influence du bouddhisme , qui s’est répandu en Chine dès le 1er siècle. Le Lixue fait remonter tout ce qui existe au li et au qi , principe et énergie matérielle, ou le considère comme leurs manifestations.
Le Li est considéré comme un principe de forme supérieure, le qi est quelque chose de matériel. Ils constituent tout ce qui existe. Ainsi, le benxing , le « cœur originel », qui convient à tout être humain, est une manifestation du lis (presque) pur . Aspirer à la moralité et à la connaissance signifie préserver, actualiser ou faire ressortir cette pureté. Plus il y a de manifestations ou d’effets de nuage de qi ou de pureté obscure, moins il y a d’opportunités de se comporter moralement et d’élargir ses connaissances, voire de cultiver sa personnalité.
La Lixue se caractérise donc par une ontologisation de l’éthique et un certain dualisme – également anthropologique –. Le principe le plus fondamental et le plus élevé de toute existence est bien sûr le taiji , le « suprême ultime ». Bien que le Lixue comprenne également des éléments critiques à l’égard du pouvoir, il lui manque la théorie radicale de la légitimation de « Mencius » et de « Xunzi ».
Cela peut montrer une influence de la philosophie d’État de la période Han (206 avant JC à 220). Le concept Li en particulier a été vivement critiqué par les confucéens ultérieurs qui se sont penchés vers le K classique. Son terme est si flou qu’il se prête à une interprétation arbitraire. Puisque les puissants ont la souveraineté d’interprétation, ils l’interpréteraient selon leurs intérêts. Le dualisme fait le reste pour contrecarrer les inclinations et les désirs humains généraux, naturels et entièrement justifiés. Le confucianiste Dai Zhen est allé jusqu’à dénoncer le li comme moyen de tuer.
Le Xinxue n’a pas les caractéristiques dualistes et la rigueur éthique du Lixue . Wang Yangming, qui, à certains égards, est redevable à « Mencius », suppose que xin , le « cœur », l’instrument de pensée, de sentiment et de compétence morale, est l’autorité décisive dans les actions et omissions humaines. Elle œuvre naturellement à la réalisation du bien et est inhérente à tout être humain.
Le « Xinxue » inclut également une ontologisation de l’éthique. Cependant, en mettant l’accent sur la fonction du cœur, elle a souvent été considérée comme encourageant un individualisme politiquement problématique. Au Japon, dans certains cas, il fut même utilisé pour justifier la révolte et la rébellion contre le shogunat, le régime militaire de la période Tokugawa ou Edo (1609-1868). Dans une idéologie affirmant le pouvoir, cela a conduit au rejet décisif, voire au mépris, de « Mencius » en tant que philosophie (trop) rationnelle, « individualiste », anti-loyauté et incompatible avec la divinité de Tennōmacr;, l’empereur japonais.
Ce rejet de « Mencius » n’était bien sûr en rien caractéristique de l’histoire de K. au Japon – et en Corée. Dans les deux États, diverses formes de K. ont été représentées au fil du temps.
3.1.3 NÉOCONFUCIANISME MONDIAL
Le terme « Global Neo-K » signifie xinrujia , qui est généralement traduit par « New K » ou « Current K ». Puisqu’il s’agit d’un K. qui se répand dans le monde entier – quoique dans une mesure très différente et avec des influences différentes – et surtout. un. est également le résultat d’un examen de philosophies telles que celle d’Emmanuel Kant et de concepts tels que ceux de démocratie et de droits de l’homme , « Global Neo-K » pourrait être un terme plus approprié et plus compréhensible.
On le trouve non seulement à Taiwan, à Singapour, à Hong Kong, en République populaire de Chine, en Corée et au Japon, mais aussi dans… un. aux Etats-Unis. Dans les pays germanophones, cela joue un rôle dans la mesure où divers concepts éthiques prennent également en compte les enseignements, en particulier la doctrine confucianiste classique de la vertu. Hormis la situation en République populaire de Chine, elle se caractérise en fait par un accueil plus ou moins positif, voire une intégration de concepts comme les droits de l’homme ou la démocratie. Bien sûr, le métaphysique et esp. un. aspects ontologiques.
3.2 CONFUCIANISME D’ÉTAT
L’État K. a émergé sous la période Han et a été l’idéologie politique dominante jusqu’à la fin de la période impériale (1911). Il est fortement influencé par le légalisme, mais aussi par des concepts métaphysiques comme le yin et le yang et diffère sensiblement du K classique.
Le principal représentant est Dong Zhongshu. Dans son caractère essentiellement affirmatif en matière de règles et d’État, l’État K. moins de traits philosophiques que même le Lixue . La meilleure façon de le caractériser est de le différencier du K classique. Concepts de critique, de loyauté critique et v. un. Le thème du « meurtre des tyrans » ne joue plus un rôle important, voire pas du tout.
Les dirigeants ne sont pas simplement des personnes dans un monde humain qui doivent répondre aux gouvernés, mais plutôt des personnages entourés d’une aura presque mystique et parfaitement intégrés dans un système cosmologique et dans les mécanismes du yin et du yang .
À certains égards, le culte de Confucius établi et cultivé par Chiang Kai-shek et Lee Kuan Yew étaient aussi des formes d’État K. Et le culte de Confucius proclamé dans la Chine post-maoïste est aussi un État K. Dans les trois cas, c’est le v. un. sur les idéologies qui affirment le pouvoir. Le « K » de Chiang Kai-shek avait pour objectif principal de renverser son régime contre la République populaire maoïste ( maoïsme ), alors extrêmement hostile à Confucius .
Contrairement à l’inhumanité maoïste, il devrait défendre un gouvernement engagé envers l’humanité . Lee Kuan Yew considérait les enseignements de vertu confucéens comme une force morale anti-individualiste et anti-égalitaire supérieure à « l’ Occident ». Dans la Chine post-maoïste, le régime, avec son appel à Confucius et ses mots-clés tels que « harmonie » et « valeurs chinoises », ne fait guère non plus référence aux vues confucéennes classiques. Si les aspects philosophiques jouent un rôle, alors dans les trois cas il y a des éléments néo-confucéens plutôt conservateurs.
3.3 CONFUCIANISME POPULAIRE
Le K. populaire comprend des cultes syncrétiques religieux ou quasi-religieux dans lesquels – selon les versions – Confucius est vénéré comme une figure divine aux côtés (du légendaire ?) Laozi, l’Empereur de Jade « taoïste » et Bouddha.
Cela inclut peut-être aussi les rites accomplis dans les sanctuaires Confucius (kongmiao) , qui attirent généralement un grand nombre de spectateurs. Les visites familiales et les pique-niques dans la zone des sanctuaires, l’achat et l’utilisation d’objets de dévotion, voire de souvenirs tels que de petites sculptures ou tissus de Confucius, des vêtements, des timbres, des cendriers et autres décorés d’images de Confucius sont également des indications de l’ampleur du phénomène. distribution d’un populaire K.