Découvrons l’histoire de la déesse Kali, la « déesse noire » de l’hindouisme. Quelle est son énergie, que gouverne-t-elle, à quoi ressemble-t-elle et que représente-t-elle.
Kali, la déesse de la destruction, est l’une des figures les plus controversées et énigmatiques de l’hindouisme. Mais cela cache une symbolique inattendue.
Nous poursuivons notre voyage dans le monde de l’hindouisme en enquêtant sur les divinités qui caractérisent cette religion. En fait, en connaissant la mythologie associée, nous pouvons mieux comprendre la nature de ces entités et leur lien profond avec l’énergie de l’homme.
Aujourd’hui, nous commençons par examiner la déesse Kali , son histoire, ses caractéristiques et son énergie.
Qui est la déesse Kali ?
Kali (sanskrit कालिका, « celle qui est noire » ou « celle qui est la mort ») est la déesse du temps , du jour du jugement et de la mort , également connue sous le nom de déesse noire (la forme féminine du sanskrit kala , ou « mort apocalyptique »). ou « noir »). En Inde, on l’appelle aussi Maa Kali .
Les origines de Kali remontent aux cultures tribales et montagnardes de l’Asie du Sud qui ont été progressivement assimilées et transformées, bien que jamais complètement domestiquées, par les traditions sanskrites.
Kali fait sa première apparition majeure dans le Devi Mahatmya (« Les Glorifications de la Déesse », vers le 6ème siècle après JC), un ancien texte philosophique en sanskrit.
L’iconographie, le culte et la mythologie de Kali l’associent généralement non seulement à la mort, mais aussi à la sexualité , à la violence et, paradoxalement, dans certaines traditions ultérieures, à l’amour maternel .
Représentation
Bien que représenté sous de nombreuses formes dans toute l’Asie du Sud (et maintenant dans une grande partie du monde), Kali est souvent caractérisé comme étant noir ou bleu , partiellement ou entièrement nu , avec une longue langue pendante , de multiples bras , une jupe ou une ceinture de bras humains , un collier. de têtes décapitées , et une tête décapitée dans une de ses mains.
Elle est souvent représentée debout ou dansant sur son mari, le dieu Shiva , prosterné sous elle.
Son langage fait l’objet de vifs débats : on dit parfois qu’il exprime sa surprise et son embarras en découvrant qu’elle piétine son mari. En réalité, l’association du Kali à une langue étendue a des racines très anciennes. Un précurseur de Kali est l’ogresse Longtongue , qui lèche les oblations dans les anciens textes sanskrits connus sous le nom de Brahmanas .
Vénérée dans toute l’Inde mais particulièrement au Cachemire , au Kerala, dans le sud de l’Inde, au Bengale et en Assam, Kali est à la fois géographiquement et culturellement marginale par rapport aux autres divinités hindoues.
Depuis la fin du XXe siècle, les chercheurs et écrivains féministes aux États-Unis considèrent Kali comme un symbole de l’autonomisation des femmes , tandis que les membres des mouvements New Age ont trouvé une inspiration théologique et sexuellement libératrice dans ses manifestations sexuelles les plus violentes.
Les origines de Kali
La bataille de Durga contre les démons. Crédit : Musée de Brooklyn
Semblables à la plupart des figures divines, les origines de Kali résident dans le folklore tribal profondément enraciné dans l’histoire de l’humanité.
Le nom Kālī apparaît pour la première fois dans l’ Atharva Veda , un recueil d’hymnes et de mantras publiés entre 1 200 avant JC et 1 000 avant JC. Cependant, dans ces écrits, Kali n’est pas une déesse, mais une langue noire féroce , l’une des sept appartenantes. à Agni , le dieu du feu.
Devi Mahatmya
400 autres années s’écoulent avant que Kali ne soit décrite comme une personne à part entière. Cela se produit lorsqu’elle apparaît vers 600 après JC dans le Devi Mahatmya comme une déesse du champ de bataille personnifiant la colère de la Divine Mère Durga (ou Devi ).
Son apparence à cette époque est terrible : une vieille femme squelettique et effrayante, de couleur noire (une interprétation littérale de son nom), portant des peaux d’animaux et tenant un khatvanga , le bâton avec un crâne sur le dessus associé aux chamanes tribaux.
Linga Purana
D’autres textes de l’époque associent ses origines à Shiva . Le Linga Purana (500 à 1000 après JC) décrit comment Shiva demande à son épouse, la belle déesse Parvati , de vaincre le démon Daruka , que seule une femme est capable de tuer.
Parvati fusionne ainsi avec Shiva, réapparaît sous la forme de Kali et non seulement décapite les démons, présentant leurs têtes à la déesse mère Durga, mais en avale également certains dans son énorme bouche. La victoire est assurée, mais à un prix terrible : sa soif de sang devient incontrôlable, ne se calmant que lorsque Shiva intervient.
Vamana Purana
Le Vamana Purana (900 – 1100 après JC) raconte plutôt une version différente du mythe. Lorsque Shiva s’adresse à Parvati en l’appelant Kali, ou « celle qui est noire », sa femme se sent offensée et accomplit des rites pour perdre son teint foncé, générant finalement Kali comme une entité distincte émergeant de son troisième œil .
Kali, à la lumière de ces mythes, est souvent associée au dieu Shiva . Son nom même est la forme féminine de Kāla , une épithète de Shiva, qui la lie si inextricablement à lui.
Elle est considérée comme la shakti (pouvoir) de Shiva et de son épouse. Elle lui est également étroitement liée dans de nombreux Puranas et lorsqu’elle apparaît dans ces écrits, elle joue un rôle opposé à celui de Parvati.
Tandis que Parvati calme Shiva, neutralisant ses tendances destructrices, Kali le provoque et l’encourage activement. Comme le déclare l’érudit David Kinsley, « ce n’est jamais Kali qui apprivoise Shiva, mais Shiva qui doit calmer Kali ».
Que représente Kali ?
En observant ses représentations, aux yeux de nous, Occidentaux, Kali pourrait apparaître comme une sombre déesse de l’esprit, du corps et de l’âme, une divinité mystérieuse associée à la mort et à la destruction . Mais son histoire est bien plus complexe et profonde.
Elle ne peut pas facilement s’intégrer dans un récit occidental typique du bien contre le mal – Kali, en fait, transcende les deux.
Dans la tradition hindoue, son énergie a bien plus d’implications : bien que Kali ait été dès le début bien intégré dans la tradition hindoue védique ou orthodoxe, il a également développé une relation parallèle avec le Tantra .
L’une des significations du nom de Kali est « force du temps ». Sous cet aspect, il est considéré comme hors des contraintes de l’espace-temps et ne possède aucune qualité permanente. Il existait avant la création de l’univers et continuera d’exister après la fin de l’univers.
Les limitations du monde physique telles que la couleur, la lumière, le bien et le mal ne s’appliquent pas à Kali. C’est un symbole de Mère Nature elle-même : primordiale, créatrice, tour à tour nourrissante et dévorante, mais finalement aimante et bienveillante.
Dans cet aspect de la bonté, elle est appelée Kali Ma , Mère Kali ou Mère Divine, et plusieurs millions d’hindous la vénèrent et l’adorent sous cette forme.
Dans la méditation tantrique , la double nature de Kali amène les pratiquants à faire face simultanément à la beauté de la vie et à la réalité de la mort , sachant que l’une ne peut exister sans l’autre.