Concernant la série « House of Dragons », je dois dire qu’en effet, les premiers dragons que nous connaissons et l’imagerie qui les entoure trouvent également leurs origines dans la mythologie grecque.
En fait, le nom lui-même, drákôn , est grec. L’étymologie dit qu’il dérive du verbe dérkomai , qui signifie « regarder fixement et pénétrant », apparemment en raison de son regard paralysant et mortel. En fait, certains prétendent que Dracon, le tyran athénien connu pour ses « lois draconiennes », a reçu ce surnom pour son rôle de chien de garde sévère des citoyens.
Dans la mythologie grecque
La mythologie grecque rapporte l’existence des dragons dès les premiers textes littéraires. La Théogonie d’Hésiode parle de Typhon (ou Typhéus, selon le traducteur), un monstre ailé de stature colossale qui avait des têtes de dragon dans ses griffes et des serpents sur ses pattes ( Théog . 820-868 ).
Il était si grand qu’il pouvait toucher les étoiles, il brûlait sous la chaleur de son regard et vomissait du feu et de la lave. Il était également capable de provoquer des ouragans et des tremblements de terre simplement en battant des ailes. Typhon était le dernier des enfants de Gaia, la Terre.
Il tenta de détruire Zeus, mais il le vainquit et l’enferma sous l’Etna. Cependant, un chant aussi ancien que l’ Hymne homérique III à Apollon (305 s.) raconte que Typhon fut engendré par Héra seule, en colère parce que Zeus avait donné naissance à Athéna en l’enlevant de sa tête sans la rejoindre.
Ainsi Héra donna naissance à Typhon, « terrible et sinistre », « fléau des mortels », bien qu’il fut vaincu par les flèches d’Apollon. Ovide, dans les Métamorphoses (V 321-331), ajoute que lorsque Typhon sortit de la Terre, les dieux terrifiés s’enfuirent en Egypte et celle-ci les poursuivit ; les dieux ont donc dû se transformer en animaux pour lui échapper.
Le mythe de Typhon serait apparenté à celui du serpent Python, qu’Apollon aurait tué à Delphes, selon Apollodore ( Bib . I, 4), dans le sanctuaire où la « Pythie » ou « Pythonesse » révèle ses oracles. Le même Hymne homérique nous parle également d’un « dragon », drakaina (300-304), « monstre sauvage », « qui causa beaucoup de mal aux hommes ».
Un autre dragon célèbre dans les temps anciens était le célèbre dragon de Colchide, qui gardait la « toison d’or ». Apollonius de Rhodes raconte dans ses Argoná uticas qu’en Colchide, à l’extrémité orientale de la mer Noire, « la partie la plus profonde de la mer », se trouvait la « sombre » forêt d’Arès.
Là, au sommet d’un chêne, se trouvait la toison d’or que Jason et ses amis recherchaient : « elle est gardée par un dragon qui rôde autour, un monstre terrible à voir. Ni le jour ni la nuit le doux sommeil ne domine ses yeux implacables » (II 402-406).
Le dragon Colchide avait un cou extrêmement long et son terrible sifflement pouvait être entendu de très loin. Médée, à l’aide de potions et de sorts, a endormi le monstre pour que Jason puisse voler la toison, bien que, selon d’autres auteurs, Jason affronte le dragon et le tue.
L’hydre de Lerne était également célèbre, un serpent à plusieurs têtes au souffle venimeux qui habitait le marais de Lerne dans le Péloponnèse, l’une des entrées de l’enfer. Apparemment, pour chaque tête coupée, deux plus fortes que la précédente poussaient. Selon Hésiode, l’Hydre était l’une des filles de Typhon.
Hyginus ( Fables XXX) raconte qu’Héraclès, avec l’aide de son neveu Iolaus, la tua avec son épée. D’abord, ils se couvraient la bouche et le nez pour se protéger de leur souffle, puis Héraclès leur coupa chacune la tête. Pour éviter qu’une nouvelle tête ne germe, Iolaus cautérisait les blessures avec une torche (Apollodore dit que l’idée venait d’Athéna). Héraclès mouillait également les pointes de ses flèches avec le sang de l’Hydre, et c’est pourquoi elles étaient mortelles. L’épisode a inspiré nombre des peintres européens les plus importants, excitant l’imagination de l’Occident, d’Antonio Pollaiuolo et Zurbarán à Moreau et Walt Disney.
Ladon, le terrible dragon à cent têtes qui gardait le Jardin des Hespérides, avait également de nombreuses têtes et la forme d’un serpent. Selon Hésiode ( Théog . 333), il était aussi l’un des fils de Typhon. Héra l’avait envoyé pour qu’Héraclès ne puisse pas voler les pommes d’or, l’un de ses douze travaux.
Apollonius dit que Jason et ses amis sont tombés sur le corps de Ladon alors qu’Héraclès l’avait déjà tué ( Arg . IV 1395 suiv.). Il le blessa avec des flèches empoisonnées avec le sang de l’Hydre de Lerne. Jason et ses compagnons trouvèrent le dragon déjà mourant, « couché contre le tronc d’un pommier », « seul le bout de sa queue bougeait encore, mais de la tête jusqu’au bout de son épine noire il restait inerte », « le les mouches étaient séchées sur leurs blessures putrides.
De Rome au Moyen-Âge
Ces descriptions du dragon comme monstre mythologique vont façonner un imaginaire qui passe sans transition à Rome et au Moyen Âge. Dans l’ Histoire Naturelle de Pline l’Ancien (VIII 33) est décrit le basilic de Cyrène, qui habitait la côte méditerranéenne de l’Afrique.
C’est un petit serpent ne dépassant pas douze doigts, avec une tache blanche sur la tête en forme de couronne, d’où son nom (en grec, « petit roi »). Cependant, la taille n’indique pas les dégâts qu’il est capable de causer : « avec son sifflement il met en fuite tous les serpents (…)
Il tue les buissons, non seulement en les touchant mais aussi en expirant son souffle dessus, il brûle l’herbe brise les pierres ; telle est la force de son poison. Le basilic apparaît mentionné dans l’Ancien Testament (Isaïe 14 :29 et Psaume 91 :13) et Léonard de Vinci le nomme dans son bestiaire.
La légende raconte que la seule façon de le tuer était de chanter un coq, ce qui le terrifiait à un tel point, même si on dit qu’Alexandre le Grand en tua un en lui montrant simplement un miroir. Pierre de Beauvais, au XIIe siècle, disait que les basilics sont le produit d’un œuf déformé couvé par un crapaud, et le Vénérable Bède ajoutait cela dans un nid de fumier.
Les bestiaires médiévaux, véritables recueils de l’imaginaire zoomorphe, rendent compte de nombreuses créatures qui, comme le basilic, partagent avec le dragon certaines de leurs caractéristiques mortifères.
Au VIIe siècle, Isidore de Séville, à la suite de Pline, l’associe au catoblepas (corps de vache, tête de cochon, souffle et regard mortels) et à la cocatrix (corps de dragon et ailes, tête de coq, souffle et regard). regard tout aussi mortel), ce que nie Albert le Grand dans son De animalibus .
En tout cas, la cocatrix pourrait être une parente de la Cocadrille des légendes du centre de la France, et certains la relient au Colo-colo de la mythologie de Chiloé, un serpent à plumes à tête de rat qui vit dans le régions de Chiloé, et qui se nourrit de la salive des gens, les déshydratant jusqu’à leur mort. Mais pour Pedro Tafur, voyageur espagnol à travers l’Égypte au XVe siècle, il ne s’agit que du crocodile du Nil.
Bien sûr, il y en a d’autres, comme celui que Persée tua pour libérer Andromède selon Apollodore, Pausanias et Ovide, ou celui que Cadmos tua pour fonder Thèbes, dont les dents donnèrent naissance à la race Cadméenne. Et bien sûr, tous les dragons n’étaient pas redoutables, comme ceux qui tiraient le char de Médée, avec lequel elle s’enfuit à Athènes après avoir tué ses enfants selon Euripide, ou ceux qui tiraient le char de Déméter, déesse de la fertilité qui vivait dans l’Hadès.
Les dragons mythologiques n’étaient pas non plus uniquement grecs. Il y a Fafner, qui s’est transformé en dragon pour emporter le trésor de son père dans la saga Volsung de la mythologie islandaise. Et dans la mythologie chinoise, il y avait aussi des dragons légendaires, comme Tianlong, qui protégeait les temples, ou Shenglong, une créature céleste qui protégeait les pluies, les nuages et le vent.
Dans son Manuel de Zoologie Fantastique, Borges dit que le dragon est peut-être le moins chanceux des animaux fantastiques. Tout le monde le sait mais plus personne n’y croit, peut-être à cause d’une indigestion due à trop de contes de fées.
Cependant, cela les bannit dans le domaine de l’histoire et de l’imagination, ce qui n’est pas nécessairement une si mauvaise chose. La description des dragons, comme d’autres êtres monstrueux, suppose une poétique du terrible, du formidable, du deinon .
Les descriptions et les récits du monstre s’articulent dans une grammaire du difforme, basée sur l’étrangeté et la démesure, qui dépasse souvent l’apparence physique et compromet également les sphères de l’ethnographie et de la géographique. Le dragon apparaît également associé à l’idée d’exotisme et d’éloignement, de séparation des centres de civilisation qui légitiment le canon esthétique. « Un monstre est, par définition, un être marginal », dit sans ambages Richard Buxton dans The Greek Imaginary (Cambridge, 2003).
Dans cette mécanique d’aversion et de menace, le terrible et le difforme suscitent la peur et la répugnance que produit la laideur comme un effet soigneusement cultivé, une idée de la laideur, de la difformité et du danger – le regard, le souffle – inscrite dans un imaginaire. Un imaginaire qui, on s’en rend compte, ne perd ni sa validité ni n’épuise son pouvoir de séduction.