La symbolique de l’Aigle a un caractère éminemment traditionnel. Inspiré d’analogies précises entre les symboles et les mythes de toutes les civilisations traditionnelles, il est l’un de ceux qui attestent le mieux d’une empreinte invariable et immuable en dehors des différentes formulations auxquelles il a été soumis selon les races.
Un animal impérial
Précisons alors que dans la tradition aryenne, la symbolique de l’Aigle a toujours eu un caractère olympique et héroïque. C’est ce que nous allons tenter de démontrer à travers des références et des approximations.
Le caractère olympique de la symbolique de l’Aigle est directement lié à la consécration de cet animal au dieu olympique par excellence, Zeus qui chez les Aryens-Hellènes (comme Jupiter chez les Aryens-Romains) est la représentation de la divinité de la lumière et de la royauté, vénéré avec un autre symbole, celui de l’éclair, élément qu’on ne peut oublier car, comme nous le verrons, cet attribut complétera très fréquemment la symbolique de l’Aigle. Rappelons également que, selon l’ancienne vision aryenne du monde, l’élément olympique se définissait par son antithèse avec l’élément titanesque, tellurique et prométhéen.
C’est d’ailleurs avec la foudre que Zeus, dans le mythe, abat les Titans. Chez les Aryens qui ont vécu chaque lutte comme le reflet de la lutte métaphysique entre les puissances olympiennes et les forces titanesques, se considérant comme la milice des premières, nous voyons l’Aquila, l’éclair comme des symboles et des enseignements dont le sens profond est généralement oublié. .
Selon l’ancienne vision aryenne de la vie, l’immortalité est un privilège : elle ne signifie pas simplement la survie après la mort, mais plutôt la participation héroïque et royale à l’état de conscience qui définit la divinité olympienne.
Établissons quelques correspondances. La conception de l’immortalité se retrouve dans la tradition égyptienne ancienne. Seule une partie de l’être humain est destinée à une existence éternelle et céleste dans un état de gloire qui est représenté par un aigle ou un faucon (selon les conditions environnementales, le faucon est ici le substitut de l’aigle, le plus proche offerte par le monde physique pour exprimer la même idée.
C’est sous la forme d’un faucon que, dans le rituel contenu dans le Livre des Morts, l’âme transfigurée des morts effraie les dieux en prononçant ces paroles superbes : « Je suis couronné comme un Faucon Divin pour que je puisse pénétrer dans la Région des Morts et prendre possession du domaine d’Osiris… »
Cet héritage ultra-terrestre correspond exactement à l’élément olympien. En effet, dans le mythe égyptien, Osiris est une figure divine. qui, après avoir subi l’altération et la corruption (mort et démembrement d’Osiris), est ressuscité par Horus. Le mort, participant à la force de résurrection d’Horus, obtient ainsi l’immortalité que porte Osiris et qui provoque la « renaissance » ou la « recomposition ». ».
Il est donc aisé de constater les multiples correspondances des traditions et des symboles. Dans le mythe hellénique, il est entendu que des êtres comme Ganymède sont portés par des « aigles » et emmenés sur l’Olympe.
C’est grâce à un aigle que, dans l’ancienne tradition perse, le roi, Kei-Kaus , tente, à la manière de Prométhée, de monter au ciel. Dans la tradition indo-aryenne, c’est l’Aquila qui apporte à Indra la boisson magique qui fera de lui le maître des dieux. La tradition classique ajoute ici un détail suggestif : pour elle, bien qu’inexacte, l’Aigle était le seul animal capable de regarder le soleil sans baisser les yeux.
Cela clarifie le rôle de l’Aquila dans certaines versions de la légende de Prométhée. Prométhée n’est pas apparu comme celui qui est réellement qualifié pour s’approprier le feu olympique, mais comme celui qui, restant dans la nature titanesque, veut usurper et faire quelque chose non des dieux mais des hommes. En guise d’expiation, dans ces versions de la légende, Prométhée enchaîné se fait continuellement dévorer le foie par un Aquila.
L’Aquila, animal sacré du Dieu olympien, associé à la foudre qui foudroie les Titans, nous est présenté comme une représentation équivalente au feu lui-même, ce feu que Prométhée a voulu s’approprier. Il s’agit donc d’une sorte de punition immanente. Prométhée n’a pas la nature de l’Aigle qui doit regarder « olympiquement » le monde absolu.
Cette force qu’il veut s’approprier devient le début de son tourment et de son châtiment. Cela pourrait nous aider à comprendre la tragédie intérieure des différents représentants modernes de la doctrine du « surhomme » titanesque. Il est obsédé par la romanité et l’idéal olympique.
Dans ce rite, le vol d’un Aquila au-dessus du bûcher funéraire symbolisait la transition de l’âme de l’empereur mort vers l’état de « Dieu ». Rappelons les détails de ce rite codifié sur le modèle du rituel originel célébré à la mort d’Auguste.
Le corps de l’empereur décédé était placé dans un cercueil recouvert de pourpre, porté sur une litière d’or et d’ivoire, puis déposé sur le bûcher entouré des prêtres qui se tenaient sur le Champ de Mars. Puis la décursio a eu lieu . Après avoir allumé le bûcher, un Aquila s’élevait parmi les flammes et on pensait qu’à ce moment-là, l’âme du mort montait symboliquement vers les régions célestes, pour être accueillie dans le sein des Olympiens.
La decursio était une cérémonie de soldats, chevaliers et chefs autour du bûcher impérial dans laquelle ils jetaient les récompenses qu’ils avaient reçues pour leurs actions. Il y a une signification profonde dans ce rite.
Les Aryens et les Romains croyaient que leurs dirigeants possédaient en eux-mêmes la véritable force de la victoire, non pas en tant qu’individus mais en tant que porteurs d’un élément surnaturel et olympique qui leur était attribué.
C’est pourquoi, lors de la cérémonie du triomphe romain, le général vainqueur prenait sur lui les symboles du dieu olympique, Jupiter, et que c’était dans son temple qu’il déposait sa couronne de laurier, honorant ainsi ! au véritable auteur de la victoire, bien différent du jeu simplement humain. Au cours de la decursio , une remise du même ordre eut lieu : les soldats et les chefs restituèrent leurs décorations, preuve de leur courage et de leur force victorieuse, à l’empereur comme à celui qui, dans sa puissance olympique, au moment de se libérer et se transcender sur le plan divin, était le véritable agent.
Ceci nous amène à examiner le deuxième témoignage de l’esprit olympique de la romanité, également marqué par la symbolique de l’Aquila. Il était traditionnellement admis que celle sur laquelle était perché un Aigle était prédestinée par Zeus à une haute destinée ou royauté, signe de légitimité olympienne ou de l’une ou de l’autre.
Mais il était également admis par la tradition classique et plus spécifiquement encore par la tradition romaine, que l’Aigle était un présage de victoire, c’est-à-dire l’idée que, à travers la victoire de la « race » aryenne et romaine, sont les forces de la divinité olympienne, du dieu de la lumière, qui sont victorieux. La victoire des hommes reflète la victoire de Zeus sur les forces anti-olympiennes et barbares, elle fut prédite par l’apparition de l’animal de Zeus, l’Aigle.
Cela nous permet de bien comprendre, par rapport au sens profond de l’origine traditionnelle et sacrée et non comme une quelconque allégorie, le rôle que l’Aigle avait dans les emblèmes romains entre la signa et la vexilia des origines. Déjà à l’époque républicaine, à Rome, l’Aigle était l’enseigne des légions, on disait : « un Aquila par légion et pas de légion sans l’Aigle ».
En général, la bannière consistait en un Aquila aux ailes déployées, tenant un éclair entre ses griffes. Ainsi se confirme la symbolique olympique : le signe de la force de Jupiter s’unit à l’animal qui lui est consacré, puisque c’est avec la foudre que le dieu combat et extermine les titans.
Détail qui mérite d’être souligné, les emblèmes des troupes barbares n’avaient pas d’Aquila : dans la signa auxiliarum on retrouve au contraire des animaux sacrés ou totémiques faisant référence à d’autres influences, comme le taureau ou le bélier.
Ce n’est que plus tard que ces signes infiltrèrent la romanité, étant associés à l’Aquila et donnant souvent lieu à une double symbolique : le deuxième animal ajouté à l’Aigle dans les bannières d’une légion représentait sa caractéristique, tandis que l’Aquila restait un symbole. général de Rome. À l’époque impériale, l’enseigne militaire devenait souvent le symbole même de l’ imperium .
On connaît le rôle que joue l’Aquila dans l’histoire successive des peuples nordiques et germaniques. Ce symbole semble avoir quitté le sol romain pour une longue période et avoir été transporté vers les races germaniques, au point d’apparaître comme une véritable symbolique nordique.
Ce n’est pas exact. L’origine de l’Aquila a été oubliée et apparaît encore aujourd’hui comme l’emblème de l’Allemagne, comme il l’était aussi de l’Empire autrichien, dernier héritier du Saint Empire romain germanique.
L’Aquila germanique est simplement l’aigle romain. C’est Charlemagne qui, en l’an 800, au moment de déclarer la renovatio romani imperii, récupéra le symbole fondamental, l’Aigle, et le déclara emblème de son Empire. Historiquement, c’est l’aigle romain qui a été conservé jusqu’à nos jours comme symbole du Reich .
Cependant, cela ne nous empêche pas de penser à quelque chose de plus qu’une simple importation, d’un point de vue plus profond et supra-historique. En fait, l’Aigle apparaissait déjà dans la mythologie nordique, comme l’un des animaux sacrés consacrés à Odin-Wotan et cet animal était ajouté aux bannières romaines des légions, il figurait même sur les crêtes des anciens chefs germaniques.
On peut donc concevoir que Charlemagne, prenant l’Aquila comme symbole de l’Empire ressuscité, avait en tête la Rome antique et, en même temps, inconsciemment, récupérait également un symbole de l’ancienne tradition aryenne-nordique, conservé seulement sous une forme fragmentaire et crépusculaire par différentes villes de l’époque des invasions. Quoi qu’il en soit, plus tard, l’Aquila a fini par n’avoir plus qu’une valeur exclusivement héraldique et sa signification originelle et profonde a été oubliée.
Comme beaucoup d’autres, il est devenu un symbole qui survivra et deviendra par conséquent capable de soutenir différentes idées et formes. Il serait donc absurde de supposer la présence « phonanbulesque » de conceptions telles que celles que nous venons de rappeler, partout où Aquilas figure aujourd’hui sur les bannières des emblèmes européens.
Pour nous, héritiers de l’ancienne Romanité, cela pourrait être différent, tout comme pour les peuples, aujourd’hui à nos côtés, qui sont les héritiers du Saint Empire allemand. La connaissance du sens originel du symbolisme aryen de l’Aquila, emblème ressuscité de notre peuple, pourrait même marquer le sens le plus élevé de notre lutte et être liée à cette tâche qui répète en cela, dans une certaine mesure, l’aventure identique dans laquelle le peuple ancien aryen, sous le signe olympique et évocateur de la force olympienne exterminant les entités obscures et titanesques, pouvait se sentir comme la milice des forces d’en haut, affirmant un droit et une fonction supérieurs de pouvoir et d’ordre.