Les dieux de la mort sont peu connus, a part peut-être dans les mythologies les plus connus, alors qui sont-ils ? C’est ce que nous allons voir dans cet article complet et détaillé.
La représentation de la mort
La mort représentée comme un être anthropomorphe existe dans de nombreuses cultures depuis le début de l’humanité. À partir du XVe siècle, par exemple, dans notre culture, il a commencé à être représenté comme une figure squelettique portant une énorme faux et portant un manteau noir avec une capuche.
On lui donne également le nom d’Ange de la Mort. Bien qu’il n’y ait aucune mention d’un tel Ange dans la Bible, il y a une mention d’Abbaddon (Le Destructeur) dont l’identité correspond à l’Ange des Abysses.
La mort ne peut être arrêtée d’aucune manière et n’est souvent qu’un simple fonctionnaire : elle n’a aucun contrôle sur le destin ultra-terrestre des âmes qu’elle est chargée de dirigée. Il ne se présente que pour chercher les personnes dont l’heure est venue.
En de nombreuses occasions, la Mort est muette, elle ne parle pas, ne se laisse pas voir ou connaître et sa visite est inévitable, mais dans certaines histoires de tradition orale, la Mort parle, plaisante, conclut des marchés, parraine des humains et même dans l’imagination.
Dans les cartes du Tarot, la Mort est « l’innommable », et ce serait la seule carte qui n’ait pas de nom, seulement un numéro XIII. En espagnol, en plus du terme Mort lui-même, il est courant d’utiliser le nom Pelona, l’ossée, et surtout La Parca , venant de la mythologie romaine.
Les Destins (latin Parcae) étaient trois sœurs fileuses qui contrôlent le fil de la vie de chaque mortel et immortel dans la naissance, le mariage et la mort. Ils tissent le destin des êtres humains dans un immense mur de bronze que personne ne peut effacer. Ils s’appellent Nona, Decima et Morta.
Ils coupent avec des ciseaux le fil qui marque la durée de la vie et c’est alors que la personne meurt. Ils filent de la laine blanche, entrecoupée de fils d’or qui représentent les moments heureux de la vie des gens et de la laine noire les périodes tristes.
Tout au long de l’histoire, différentes cultures ont compensé le manque de connaissance et de compréhension du monde, du sens de la vie et du mystère de l’au-delà, par des mythes et des légendes. Les explications expliquant pourquoi les gens meurent ou tombent malades ont été attribuées aux pouvoirs des déesses et des dieux. Sans vouloir être exhaustif, voici un bref et passionnant inventaire des personnages mythologiques liés à la mort.
Dans la mythologie grecque
Pour commencer, en tant qu’êtres humains, mourir n’a pas toujours été notre destin. La mythologie grecque raconte que Zeus, cherchant à se venger de Prométhée pour avoir volé le feu et l’avoir donné aux humains, ordonna à Héphaïstos de concevoir l’image d’une charmante jeune fille, d’une beauté similaire à celle des déesses et basée sur l’eau et la vie de la première femme sur Terre, Pandora.
Aphrodite lui a donné la grâce et la sensualité, Athéna lui a donné la maîtrise des arts de l’artisanat et Hermès lui a chargé de semer en elle le mensonge, la séduction et un caractère inconstant.
Pandore est née comme un « beau mal » qui deviendrait irrésistible pour les hommes, en particulier pour un : Épiméthée, le frère de Prométhée qui finirait par épouser Pandore. L’heureux couple recevrait un cadeau des dieux, une petite cruche (et non une boîte comme c’est devenu populaire dans l’imaginaire) qui ne devrait en aucun cas être ouverte.
Cependant, la curiosité a également été implantée par les dieux en Pandore, qui ont irrémédiablement ouvert la boîte et laissé échapper tous les maux, maladies et morts qui menaceraient l’humanité pour le reste des temps. Une fois la boîte fermée, seul l’espoir restait à l’intérieur, piégé à jamais.
Dans la mythologie grecque, Hadès , en grec ancien « l’invisible », fait référence à la fois aux enfers grecs antiques et à son dieu. Le terme « Hadès » dans la théologie chrétienne et dans le Nouveau Testament est parallèle au shéol hébreu, qui signifie « tombe » ou « fosse d’immondice », et fait référence à la demeure des morts. Le concept chrétien de l’enfer ressemble davantage au Tartare grec, une partie profonde et sombre de l’Hadès utilisée comme donjon de tourments et de souffrances.
Le peuple grec connaissait également la figure de Perséphone. Son histoire a une grande puissance émotionnelle : une jeune fille innocente kidnappée par le Seigneur des enfers, la douleur d’une mère, la déesse Déméter, pour l’enlèvement et la disparition de sa fille et enfin le retour de la fille provoquant le changement de saison. Perséphone était également la terrible reine des morts, dont le nom n’était pas prudent à prononcer à haute voix et qui était surnommée « la jeune fille ». Dans l’Odyssée, lorsqu’Ulysse se rend aux Enfers, il l’appelle la « Reine de fer ».
Dans la mythologie grecque, Thanatos ou Thanatos, mot grec ancien signifiant « mort », était la personnification de la mort sans violence. Son toucher était doux, comme celui de son jumeau Hypnos, le nom de Thanos dans Marvel lui est inspiré, car l’antiquité à beaucoup influencé les œuvres de fiction. La mort violente était le domaine de leurs sœurs sanguinaires : les Keres, habituées des champs de bataille.
Dans la mythologie égyptienne
Comme en Grèce, d’autres cultures racontent cet Âge d’Or, une période mythologique où la Terre était pratiquement une extension du paradis, où les humains et les dieux coexistaient sans altercations majeures.
Cependant, dans le cas particulier de l’Egypte, le dieu solaire Râ, dont l’œil en fait encore un mythe majeur, s’est un jour lassé de l’humanité et a décidé de nous abandonner à notre sort.
Les humains ont réalisé le mépris du dieu, ont commencé à adorer d’autres divinités et à planifier un complot contre Ra. En guise de punition pour le soulèvement des hommes, Râ envoya la déesse de la guerre Sekhmet tuer ceux qui osaient le défier. Les egyptiens ont aussi étaient victime du Dieu unique d’après le récit des plaies d’Egypte.
Selon ce que l’on sait de la mythologie, le souffle de Sekhmet était si puissant qu’il détruisit la végétation de toute l’Égypte, transformant la région en un désert éternel. Râ, repentant et tourmenté par les conséquences de ses décisions, décida de sauver ce qui restait de l’humanité.
Le défi était d’arrêter Sejmet, devenu fou, dans sa recherche et son besoin de sang. Ra a collecté 7 000 vases de bière teints pour ressembler à du sang. Ce n’est qu’ainsi qu’il a été possible d’apaiser la déesse, tombée dans un profond sommeil dont elle ne s’est pas réveillée.
Bien que la fureur de Sekhmet ait été stoppée, la mort, la maladie et la destruction faisaient désormais partie de l’humanité, pour laquelle Ra a créé de nouveaux dieux pour l’aider à surveiller et à prendre soin du peuple.
Anubis est l’ancien dieu égyptien de la mort, maître des nécropoles et patron des embaumeurs, représenté comme un gros canidé noir couché sur le ventre, probablement un chacal ou un chien sauvage, ou encore comme un homme à tête de chien.
Probablement, la forme canine du dieu a été inspirée par les anciens Égyptiens par le comportement des canidés, charognards souvent opportunistes déambulant la nuit dans les cimetières à la recherche de cadavres.
Dans la mythologie indienne
Dans le cadre de l’hindouisme, Kali est l’une des principales déesses. Elle est la shakti (ou « énergie ») du dieu mâle Shiva et est considérée comme l’une de ses épouses. La religion hindoue qui vénère la déesse Kali s’appelle le shaktisme.
En général, les hindous de toutes espèces – quelle que soit la divinité qu’ils vénèrent particulièrement – la considèrent comme la Mère universelle. Kali représente l’aspect destructeur de la divinité, elle est la destructrice du mal et des démons.
Ses débuts en tant que créature d’annihilation ont encore une certaine influence, tandis que des croyances tantriques plus complexes élargissent parfois son rôle, la plaçant comme la « réalité ultime » et la « source de l’être ». Le récent mouvement pieux conçoit Kali comme la déesse mère bienveillante.
Dans la mythologie chinoise
Meng Po est la Dame de l’Oblivion dans la mythologie chinoise (Littéralement, Vieille Dame Meng) est une divinité féminine qui sert à Di Yu, l’enfer de la religion chinoise hétérogène, elle est également nommée dans les textes bouddhistes chinois.
Leur tâche est de faire en sorte que les âmes prêtes à se réincarner dans un royaume supérieur ne se souviennent pas de leurs vies passées ou de leur séjour en enfer. Pour ce faire, il collecte des herbes dans différents étangs et ruisseaux de la Terre, pour créer son thé aux cinq saveurs de l’oubli.
Cette boisson est offerte à chaque âme avant de quitter le Di Yu. La concoction produit instantanément une amnésie permanente, provoquant ainsi la perte de tout souvenir des vies antérieures.
Après avoir été purgé de tout péché et de toute connaissance antérieure, l’esprit est envoyé pour renaître dans une nouvelle réincarnation terrestre, recommençant ainsi le cycle.
Parfois, certains parviennent à éviter de boire la potion, pouvant ainsi se souvenir de fragments de vies passées d’enfance, de rêves, etc. On dit aussi qu’elle veille sur les âmes qui renaissent, c’est pourquoi lorsque les nouveau-nés rêvent, s’ils ils pleureront. Il dit que Meng Pol les a grondés, et s’ils rient, c’est parce que Meng Po les presse.
Dans la mythologie tibétaine
Pour la mythologie tibétaine, le monde a commencé à se former à partir de la création d’éléments naturels : le vent, l’eau, le feu et la terre. De la création des cinq éléments, deux œufs ont été créés, l’un rempli de lumière et l’autre d’obscurité.
Tous deux ont donné naissance aux dimensions de l’être et du non-être, de la lumière et des ténèbres et donc du bien et du mal. D’une part, l’œuf illuminé a donné naissance à l’être humain, à la vie animale et végétale, à certains hommes soucieux de l’héroïsme des humains et de leurs actions vertueuses.
Une manifestation divine émerge également sous forme humaine, un homme blanc aux sept tresses turquoise : roi de l’existence, de la plénitude et du bien. D’un autre côté, l’œuf noir a provoqué l’obscurcissement et l’assombrissement du monde. Des rayons qui émergeaient de l’œuf est né un autre roi : Munpa Serden, amoureux de la mort, de la destruction et de la maladie. Depuis lors, ces deux forces ont été mesurées partout dans le monde.
Izanami (littéralement « la femme qui invite »), est la déesse de la création et de la mort dans la mythologie japonaise et le shintoïsme, elle est une déesse primordiale et épouse du dieu Izanagi.
Avec lui, il a créé le monde. Il est également connu sous le nom d’ Izana-mi, Izanami-no-mikoto ou Izanami-no-kami. Les premiers dieux ont invoqué deux êtres divins, le mâle Izanagi et la femelle Izanami, et ceux-ci ont créé la première terre.
De leur union sont nées les ōyashima, les « huit grandes îles » du Japon. Izanami est mort lorsqu’il a engendré Kagutsuchi (incarnation du feu). Izanagi était si furieux de la mort de sa femme qu’il tua le nouveau-né et des dizaines de divinités en furent créées. Izanagi a décidé de faire un voyage à Yomi (« le pays sombre de la mort »).
Il trouva rapidement Izanami et lui demanda de revenir vers lui, mais elle lui dit qu’il était trop tard, car elle avait mangé la nourriture des enfers et serait maintenant au pays des morts.
Cependant, elle essaierait de convaincre les dirigeants Yomi de la laisser partir et demandait à Izanagi de ne pas entrer pendant ce temps. Izanagi attendit et attendit, mais à la fin il s’impatienta, alors il alluma une mèche et entra dans le Yomi pour chercher sa femme, enfreignant ainsi l’une des règles du pays des morts. Izanagi chercha sa femme et lorsqu’il la trouva, il fut horrifié de voir son cadavre en décomposition, ce qui provoqua la colère d’Izanami qui envoya les armées des enfers après son mari. Il réussit à s’échapper, en quittant Yomi, il ferma l’entrée avec une pierre et rompit le mariage avec Izanami.
Pour cette raison, Izanami lui jetterait une malédiction disant que chaque jour il tuerait un millier d’humains, ce à quoi il répondrait que s’il le faisait, il donnerait naissance à mille cinq cents humains.
Dans la mythologie nordique
Freyja, ou Freya, est l’une des déesses majeures de la mythologie nordique et germanique, dont de nombreuses histoires l’impliquant ou la décrivant ont été préservées.
Dans les Eddas, Freyja est décrite comme la déesse de l’amour, de la beauté et de la fertilité. On l’invoquait pour obtenir le bonheur en amour, aider à l’accouchement et passer de bonnes saisons.
Mais Freyja était également associée à la guerre, à la mort, à la magie, à la prophétie et à la richesse. Les Eddas mentionnent qu’il reçut la moitié des morts au combat dans son palais appelé Fólkvangr, tandis qu’Odin reçut l’autre moitié au Valhalla. L’origine du seidr et son enseignement aux Ases lui furent attribués.
Dans la mythologie finlandaise
Dans la mythologie finlandaise, Tuoni, le dieu de la mort, avait une fille née aveugle : Loviatar. Comme le savent les poèmes du Moyen Âge, Loviatar était considérée comme la fille la plus cruelle de Tuoni et aussi la moins attirante physiquement.
Cependant, Loviatar allait tomber enceinte du Vent d’Est, attendant neuf enfants, qu’elle dut porter pendant neuf longues années avant d’aboutir à un accouchement orageux. Lorsqu’elle a finalement accouché, elle a décidé de déchaîner son mal contre les hommes en donnant à ses enfants le nom des maladies qu’ils apporteraient avec eux.
Dans la mythologie nigérianne
Selon l’ethnie Yoruba, située principalement au Nigeria, au début des temps le dieu suprême décida de déléguer son pouvoir à ses deux enfants uniques : Shango et Shapona. Shango, le deuxième né, reçut le contrôle et l’autorité sur le ciel, tandis que Shapona, le premier-né, reçut le contrôle de la Terre.
Les Yoruba croyaient que le même dieu qui faisait pousser les céréales dans les champs et nourrissait l’humanité était également capable de le faire dans la peau humaine de ceux qui consommaient les fruits de la Terre. Par conséquent, la variole était considérée comme une punition de Shapona en réponse à une mauvaise attitude ou à une mauvaise pensée.
Ala, également connue sous les noms d’Ale, Alla et Ane-ani, est une divinité de la mythologie Igbo, qui parmi le peuple Igbo est considérée comme une déesse de la fertilité et celle qui gouverne les enfers. Dans la croyance Igbo, elle serait l’épouse ou la fille de Chukwu. Elle est souvent représentée avec un petit enfant dans les bras et son symbole est le croissant de lune. On pense que les âmes des morts vivent dans leur sein sacré.
Dans la mythologie amérindienne
La tribu Cherokee, originaire du sud-est des États-Unis, utilisait les animaux pour former ses mythes sur l’origine de la maladie et de la mort. A l’origine et comme un « paradis », les hommes, les plantes et les animaux vivaient en paix et en harmonie, même ceux qui sont peu populaire, à l’image de l’araignée. La tradition dit même que les plantes et les animaux pouvaient parler.
Cependant, tout cela a changé lorsque la population humaine a commencé à augmenter et qu’une hystérie a été générée qui n’a conduit qu’à l’isolement, à l’expulsion et à la mort des animaux sans raison.
Confrontés à une situation qui menaçait leur existence même, les animaux se sont rassemblés pour créer des maladies contre les humains afin de pouvoir se venger d’eux. Les maladies ont commencé à décliner parmi les humains, réduisant leur population et les exterminant presque.
Les plantes, découvrant les abus que commettaient les animaux, décidèrent de se ranger du côté des humains, se sacrifiant pour fournir à la race humaine des remèdes et des médicaments. Depuis lors, la tribu Cherokee utilise des plantes à des fins médicales et parmi ses rites, il demande la permission de sacrifier un animal.
Dans la mythologie Maya
Ixtab, « celle de la corde », est la déesse du suicide et épouse du dieu de la mort, Chamer, dans la mythologie maya. Il était aussi la divinité de la potence. Ceux qui se sont suicidés par pendaison ont reçu leur protection en les accompagnant dans un paradis spécial.
Ce rôle est appelé psychopompe ou guide d’âme. Dans la tradition maya, le suicide était considéré comme une manière extrêmement honorable de mourir, au même titre que celle des victimes humaines de sacrifices, des guerriers tombés au combat, des femmes mortes en couches ou des prêtres.
Tlaloc était l’un des dieux les plus importants des cultures préhispaniques, en particulier aztèque. Le dieu de la pluie et de la fertilité représentait une dualité entre la vie et la mort, puisque d’une part il pouvait apporter la vie grâce à l’eau tout comme il pouvait apporter la sécheresse ou la grêle aux cultures.
Associé aux montagnes, aux nuages et aux rivières, Tlaloc a toujours gardé autour de lui quatre vases qui symbolisaient les directions sacrées. Dans chacun d’eux il y avait quelque chose de différent : de la bonne eau pour les cultures, de l’eau gelée sous forme de grêle qui détruisait les plantations, une autre avec la sécheresse et la dernière avec de l’eau contaminée et des maladies liées à l’eau. D’autres dieux mineurs, appelés tlalocas, étaient chargés de briser les vases et de déverser leur contenu sur la Terre, provoquant la vie mais aussi la mort et la maladie.
Dans la mythologie vaudou
Dans le vaudou, Maman Brigitte est la loa du cycle de la vie et de la mort. Elle est également l’épouse du baron Samedi, qui est constamment infidèle aux mortelles. Étymologiquement, son nom serait « Maman Brigitte ».
Elle est vénérée dans tout Haïti comme la mère des Guédé, et des coqs noirs sont généralement sacrifiés en son honneur lorsqu’une femme tombe enceinte afin qu’elle puisse s’occuper de l’enfant.
Elle est représentée comme une très jeune femme aux traits doux, aux longs cheveux noirs profonds et aux yeux clairs. Son visage est peint en blanc, semblable à un crâne et comme son mari (Baron Samedi). Elle porte une robe de mariée élégante et élaborée et marche toujours pieds nus, de manière fantomatique. Le contraste de son corps presque prépubère avec son visage squelettique peint souligne le lien étroit entre la Vie et la Mort. Maman Brigitte est un être d’une puissance terrifiante, mais elle se retrouve généralement perdue dans ses propres divagations.
Elle protège les âmes qui naissent et guide celles qui partent. En outre, il veille à ce que les pierres tombales des cimetières soient correctement marquées d’une croix. Il se promène généralement dans les cimetières la nuit, chantant et dansant au clair de lune.
Leur personnalité change parfois selon les régions. Certaines versions la caractérisent comme une femme qui, lassée des adultères du Baron Samedi, s’est bandé les yeux pour ne rien voir, faisant allusion au fait que la Vie et la Mort sont aveugles ; Ils ne tiennent pas compte de l’âge, de la classe sociale ou du sexe.
Dans la mythologie latine
San La Muerte est un personnage ou une entité vénérée en Amérique latine, qu’il ne faut pas confondre avec La Santa Muerte. Leurs images servent d’amulette, elles sont généralement sculptées dans une seule pièce de bois dur, d’os (parfois d’os humains), de plomb, de plâtre, etc.
La faux est l’exception, puisqu’elle est généralement ajoutée séparément. Il existe également des statuettes avec la figurine assise ou accroupie, sans faux, les mains posées sur le menton ou sur l’arrière de la tête : ces postures correspondent à l’iconographie catholique du Seigneur de la Patience.
Cependant, cette vénération de San La Muerte n’a rien à voir avec l’Église catholique, pour laquelle cette pratique du culte de San La Muerte est considérée comme un culte païen.